Oliverio Martínez Cepedal ye profesor de filosofía y directivu de la SCG
El ximnasiu, el tatami, el cuadriláteru, la carrera de monte… España ye un de los países que más porcentaxe de PIB dedica a esti tipu d’actividaes. Prácticamente nun hai llugar que nun tenga dalgún tipu d’artefactu cultural para aguiyase y desenvolvese deportivamente. Dende’l fútbol que casi llegó al nivel de relixón laica hasta asociaciones pequeñes de deportes autóctonos como los bolos o’l deporte tradicional. Amás d’eses considerables cuantíes económiques esisten aspectos culturales y políticos bien interesantes, talo ye que nos ximnasios amás de llevantar bones cargues de fierro tamién se cocinen opiniones polítiques que se vuelven tresversales ente esfuerzu y esfuerzu. Va paecer increíble pa dalgunos, pero hai más espacios pa la cultura y la política más allá de los cafés onde suena John Coltrane indiscriminadamente. Los ximnasios son espacios culturales comuñales onde una bona parte de les clases populares van a escaecer la so esplotación cotidiana del home pol home. Yá nos lo cuntaba Jacques Rancière en La nueche de los proletarios, ellí onde hai xuna comunidá de trabayadores folgando de la xornada llaboral surde la mofla, la sorna y l’ironía de los qu’apoderen les sos vides nes xornaes llaborales. Igual pasa nos centros deportivos d’una manera más física. Les demostraciones de fuerza socedíes nos ximnasios constanten qu’inda hai puxu na naturaleza esplotada del trabayador/a como pa entrenar un pocu más y crear, cola ayuda de los compañeros/es d’entrenamientu, un físicu sólidu, capaz y vivu. La autopaideia lliberadora del exerciciu físicu ta acompañada por una solidaridá orgánica colos compañeros, que bazcuyen dende’l competidor solidariu, hasta l’animador más humilde. Lo mesmo asocede nos deportes de contactu y de fuerza, de fechu equí tá una de les grandeces del mundu de la fuercia, el compañerismu sinceru, la capacidá de autopoiesis colectiva capaz de reconectar a la persona col so cuerpu depués d’una dura xornada de trabayu, xornada onde’l so cuerpu tuvo conectáu a una máquina pa satisfaer la fase granible de la mercancía.
El sudu dignifica si ye compartíu, los entrenamientos en realidá son rituales d’acercamientu ente les persones. Acercamientos que s’enconten nel respetu y na reconocencia del otru y del so humilde esfuerzu nel entrenu, sía esti de la proporción que sía. Esiste una muda guapura nel movimientu calláu del esfuerzu humanu, un formosu danciar de virtúes. Por eso’l gran públicu emocionase colos entrenamientos de Rocky pelos barrios de la ciudá: agora entendemos la famosa secuencia de les escaleres del muséu d’Arte de Filadelfia a ritmu de Gonna Fly Now
EL SER COL OTRU, LA LLUCHA COL OTRU
Alex Honneth na so obra Llucha pola reconocencia entiende que’l principiu antropolóxicu fundamental ye que “l’home solo ye home col home”. El ser humanu pa construyir una identidá estable y plena precisa d’otros seres humanos, pela cueta l’ausencia d’esta reconocencia de “l’otru” ye lo que nos lleva al despreciu, al vaciu y a la humildación. Pa Honneth puede fomentase la reconocencia a partir de la valoración, asina los deportistes van a los centros deportivos a xenerar una identidá col otru a partir de la valoración del so esfuerzu y de les sos capacidaes. Ehí danse llazos fraternales comunitaristes de distintes intensidaes. Nos deportes de contactu anque paezan deportes individualistes asoceden de cutio dinámiques grupales de solidaridá igualitaria. Les técniques de llucha apriéndense amodo y precisen de compañeros de práctica, d’animadores. Amás dientro del combate y les sos práctiques esisten ferreos códigos ente los sos participantes, códigos que nieguen la violencia desafranada que los ayenos creen esistente. La violencia queda aisllada y resignificada a partir rituales rellacionaos colos espacios de llucha, el tatami, el tapíz, el ring… Esos códigos internos reflexen conductes de reconocencia de los iguales na llucha, saludos al recintu, saludos al árbitru, saludu al rival ya inclusive a la fin del combate reconocencia del rival y de la so capacidá de llucha. Pocos procesos podemos atopar más cuidadosos ya igualitarios que’l descritu. En realidá tolo desplicao hasta agora trata de demostrar que los centros deportivos, y les actividaes que s’exercen nellos, son en realidá un reflexu d’una otreidad latente, son la constatación de la potencialidá d’esistencia d’un mundu distintu al mundu capitalista aceleráu y dominante. El filósofu Herbert Marcuse entiende qu’hai una salida pa la xaula de los placeres capitalista, una salida al traviés d’una actividá espontánia capaz de entamar un venceyu eróticu comuñal col otru. Marcuse refierse a esta problemática na so oposición entre Orfeo y Narcisu. El eros órfico llibera potencialidaes orgániques que pueden suponer un camín alternativu al marcáu pola sociedá acelerada del rendimientu continuu. Lluchar pa ser col otru, entrenar pa vese reconocíu y reconocer al otru, esta manera de tar nel mundu, esta vuelta del ser en “en sí” ye contraria al capitalismu y polo tanto puede ser xuna vía de lliberación. A toa fonte de lliberación bonal puede soceder una esviación represiva de la mesma, el narcisismu. El narcisismu ye’l ensimismamiento de la pulsión libidinal nuna proyección escomanada del ego, pulsión capaz d’ignorar que la imaxe qu’ama ye’l reflexu de sí mesmu alteriada. Esto ye l’empiezu de l’anulación de les potencialidaes de lliberación, y ye precisamente por onde s’enfusen los valores típicos del capitalismu, rendimientu, cálculu, instrumentalidad, competencia y el valor mercancía. Los ximnasios perdieron el so espíritu, esiste una creciente McDonalización de los centros deportivos. Centros deportivos convertíos en franquicies del deporte qu’establecen unes característiques de competitividá, aceleración, rendimientu y narcisismu. Equí vemos el termidor capitalista capaz d’aniquilar les capacidaes lliberadores enantes esplicaes. Nestos non-llugares ye onde abonden el siguidores de Llados, individualistes patolóxicos que creen poder llograr por sigo mesmos una imaxe d’ésitu a partir de la autoexplotación del so propiu cuerpu. Creen el so propiu productu mercantil pa vendelu sexualmente al traviés d’una rede social pa cites, equí tenemos l’avernu de les potencialidaes libidinales erótiques enantes mentaes.
LA CÁMARA DE ECU
Marcuse nel so célebre obra L’home Unidimensional aletábamos del espoxigue d’una sociedá apoderada por “La racionalidá, según la eficiencia del aparatu tecnolóxicu y l’altu grau de productividá llográu por esti, lleven a una coordinación y manipulación totales, llograes, en gran parte, por métodos invisibles y placenteros. Estos métodos producen la perda d’autonomía y llibertá individual a pesar del grau aparentemente alzáu d’independencia que prevalez na sociedá”. Según Marcuse la industria cultural ye manifiestamente capaz d’establecer complexos simulacros de relación xenuina ente los seres a partir de la mercancía. Tenemos entrenadores per Youtube, compañeres de sala engolaes al autovídeu pa promocionar les sos redes sociales y a compañeros que rixen el so rendimientu deportivu por una competitividá estética de likes en Instagram. La descripción ye realista, pero la industria cultural non habita namás nos centros deportivos, tamién nos llugares onde alleguen perfiles más “alternativos al sistema”. Asina, esisten llibreríes y cafeteríes perfectamente diseñaes pa causar el simulacro de otreidad, esisten centros de meditación colapsaos por tópicos de sabiduría oriental totalmente instrumentalizados pol capital. Dalgunos créense llibres y ye precisamente esta imaxe narcisista la que los adientra na reificación. D’esto tamién falaba Adorno na so Dialéctica negativa cuando afirmaba que tou pensamientu conceptual en cuanto pensamientu d’identidá siempres taraza o dexa de llau lo específicamente otru d’aquello que quier ser aprendíu, porque quier captase dafecho’l conceptu, ponelo baxu control. El planu cultural pue ser absorbente y totalizante, ye menester buscar acciones híbrides y fomentar perspectives más aperturistes. Nesti sentíu tenemos d’inxerir, entemecer los planos culturales. La escuela de Frankfurt analiza la problemática de la industria cultural. Para Marcuse l’arte, na nuestra reflexón l’arte marcial, el mundu de la fuerza…etc tenía xuna misión que yera faer tanxible la alienación esistencial protestando y amosando xuna realidá social distinta, xuna realidá social-cultural contraria al simulacro unidimensional de la realización al traviés de la mercancía. Per otru llau Walter Benjamin a partir de la so idea de aura conceptualiza el xuegu de miraes establecíu ente l’observador y l’obra d’arte, “[…] Pero a la mirada ye inherente la espectativa de ser devuelta por aquel que foi la so destinatario. […] La esperiencia del aura básase entós na transposición d’una forma de reacción corriente na sociedá humana a la relación de lo inanimao o de la naturaleza col home. L’observáu o’l que se cree observáu llevanta la mirada. Esperimentar el aura d’un fenómenu significa investirlo cola capacidá de llevantar la mirada”. Nos deportes de contactu los contrincantes obsérvense, estúdiense, conócense y reconócense, esiste un xuegu de miraes mudes elocuentes, capaz de xenerar una interpelación a una esperiencia del mundu revitalizada. Toos estos planos culturales descritos son absorbentes fontes de sentíu vital, d’ende que se tienda a la particularización del gustu n’aisllaes cámares d’ecu. Nesti sentíu, el sociólogu Pierre Bourdieu cola so teoría del habitus dientro del espaciu social amosónos que tenemos ciertes disposiciones, conductes y esquemes emocionales y de pensamientu que nos faen abondo predecibles. Nesta predicción Bourdieu inclúi la exa política d’esquierda derecha, garré un perfil con un mediu altu capital cultural y un capital económicu medianu tien enclín al montañismo y a la ruta en bicicleta, de la mesma un comercial quitáu con niveles culturales y capitales similares va preferir la caza y el saléu a vela. De la mesma, con niveles culturales y capitales inferiores asocede lo mesmo, los funcionarios de niveles medios-baxos prefieren los naipes y la cerveza, y los pequeños propietarios comerciales y agrícoles prefieren el vinu tinto y la petanca. A partir de los estudios de Borudieu podríamos dicir que se tán ampliando y polarizando nuevos habitus nos espacios sociales, los individuos de perspectiva progresista bazcuyen ente les caminaes o carreres qu’acaben nun paisaxe montascoso autorealizantes y les prominentes inmersiones interiores na cultura oriental, asina paez qu’atopen el so sí mesmu. Per otru llau, la versión conservadora paez ver nes mecániques de autorealización d’esixencia competencial la lliberación naguada, d’esta miente la musculación, los deportes de combate etc son daos al so gustu. Equí tenemos les cámares d’ecu, equí reproduzse la sociedá unidimensional marcusiana potenciada hasta “lo inapreciable” a golpe d’algoritmu y de redes sociales. Tou individuu que non encaxe nesos habitus y nesos espacios sociales amplificaos va sufrir nel meyor de los casos la incomprensión y la desubicación y nel peor la humildación y el vacíu. Por eso’l públicu progresista cree que los ximnasios son non-llugares de autoexplotación muscular narcisista, y el conservadores creen que los paseítos pel monte son xuna perda de tiempu y la busca de la autorealización al traviés de la meditación un camelo de tamañu asiáticu. Ye xuna perspectiva simplaya, pero l’algoritmu y los espacios sociales autoreproductivos son bien potentes y absorventes. ¿Qué faer? Tratar d’averase a l’actividá xenuina autopoietica buscando valores comunitaristas de solidaridá, igualdá, de reciprocidá y de llibertá. Practicar actividaes híbrides y plurales buscando estos valores contrarios a los valores hexemónicos de la sociedá capitalista. D’esta miente, esisten artefactos socioculturales emancipadores portadores de sociedaes alternatives a la esistente. La esquierda debe d’ocupase de la so busca y de la so incorporación al proyectu alternativu emancipador, efectivamente nun ye nada cómodu y ye daqué complexu….pero yá ta asocediendo. Hasta fai relativamente poco nos espacios sociales propios de les artes marciales y el mundu de la fuerza nun había munches muyeres, nin miembros manifiestos del colectivu LGTBi. Ello ye que nes sales de musculación los/es qu’había ocupaben llugares discretos o hores intempestives. Güei yá formen parte de los centros deportivos cultivando espacios d’igualdá, reciprocidá y llibertá…esi ye’l camín.