Carlos Barrio ye historiador
Un exvoto íberu, que se topa nel Muséu Arqueolóxicu Nacional, amuesa a un guerreru-sacerdote “sacrificando un carneru y pisando una tiesta de llobu nun mediu acuáticu”. La figura, del sieglu V a.C., ye un bon puntu de partida pa pescanciar la relixosidá de los primeros tiempos de la Edá Media asturiana. Obviamente, hai qu’asitiase énte unos cuantos espeyos, qu’enguruyaron la imaxe d’esta figura y que cristianizaron unes costumes, tantu guerreres como relixoses, qu’acabaron cristalizando nunes cróniques escrites cientu setenta años más tarde de los socesos de Cuadonga.
¿Cómo podemos identificar esos espeyos? N’El Carboneru, un pueblín de Mieres, hai una llaguna con una lleenda estraordinaria. Sigún cuenta la tradición, ellí cayó una rica señora cola so xarré. Les alhaxes que portaba apaecieron unos kilómetros más p’abaxo, al altor d’El Conventu. Lo que güei ye lleenda pudo ser un cultu real en dómina bien antigua. Y ye que dende El Carboneru hasta’l llugar onde la tradición diz qu’apaecieron les xoyes hai puntos arqueolóxicos abondo interesantes. Baxando per Mariana, topónimu que puede venir de Xanes, llégase a la capiya del Carmen, edificiu, románicu nel so orixe, enclaváu nel Camín de Santiago, que se llevanta na base del castru de Lladreo, llugar onde apaeció cerámica romana y una moneda de la dómina de Tiberio. Nun ye l’únicu xacimientu d’interés, yá que Manzanares vio restos de dos villes: una llevantada sobro lo que güei ye la Casa Duró; otra sobro l’Institutu Bernaldo de Quirós, refiriéndose a una d’elles como Santa Marina. El prau del institutu acoyó munchos años la fiesta’l Carme, una romería onde la xente diba comer el bollu, daqué que puede interpretase como un cultu a la Tierra Madre, a una diosa de la Naturaleza. Nun hai qu’escaecer que Carme ye una virxe rellacionada col mar, anque’l so nome significa xardín. Topónimos interesantes rellacionaos con esa figura relixosa apaecen na zona: La Guareña, llugar onde s’allugó en primer instancia la Ilesia de San Xuan; la cai Siete Fontes y el barriu de Santa Marina. Como en Mieres nun hai rastru de mar, hai qu’empezar a falar de Carmen como una figura acuática y de la Naturaleza. Y ye equí onde apaecen los venceyos cola lleenda d’El Carboneru. Pero si na llaguna hai una lleenda, ¿cómo s’interpreta tou esto? Pos al traviés d’una figura abondo conocida, pero que s’echó al caxón de la mitoloxía. La referencia ye la xana. L’etnógrafu Julio Caro Baroja rellacionaba la xana cola diosa romana Diana, protectora de la Naturaleza. La evolución, que tuvo que tener como orixe’l mundu prerromanu, sigue hasta’l so cristianización en virxe. ¿Cuála ye la más conocida? La de Cuadonga.
¿Dende ónde se tien de tomar el puntu de partida? Na Edá del Bronce hai unes élites destacaes, qu’apaecen soterraes, en delles ocasiones, con poderoses dotes. Un de los túmulos de Monte Deva, topónimu bien a tener en cuenta yá qu’asocia un espaciu natural con una deidá, ye d’esta dómina Nesti mesmu periodu, principalmente na so etapa final, hai que destacar la presencia d’oxetos de valor, como hachos de bronce, en corrientes d’agua. Daqué que guarda relación para dellos estudiosos con dalgún tipu de cultu a una divinidá acuática. El prehistoriador Miguel Ángel de Blas Cortina afirma: “la sacralización de fontanares ye tan antigua como universal”. Un exemplu d’esto dase na vecina Cantabria. En Cuevallusa apaecieron trés espaes de bella factura.
Y yá que se pasó a falar d’unes élites, ¿cómo y ónde surden? Nel Calcolíticu o Edá del Cobre, porque ye nesa dómina cuando apaez la que munchos estudiosos conocen como la primer ciudá de la Península Ibérica: Los Millares, xacimientu datáu ente’l 2400 y el 1800 a.C. En Los Millares apaecen “tumbes megalítiques esclusives”, símbolu inequívocu de l’apaición d’unes élites. N’Asturies, pela so parte, apaecen recintos funerarios d’esa dómina na mina del Aramo: unos venti individuos fueron depositaos ellí, posiblemente como una ufrienda p’aselar los ánimos del Más allá. La tierra daba riqueza, les mines apurríen cobre, y teníen que cobrar una pieza a cuenta d’ello, pero tamién, y esto ye interesante, ye’l momentu nel qu’apaecen tumbes individuales en túmulos. Y nun ye namás eso. Nel oriente de Asturies hai enterramientos en cueves y los restos humanos diben acompañaos de materiales, como, por casu, puñales. ¿Creárase una élite de guerreros que ganaren a la bestia qu’habitaba nes cueves? Los testimonios orales, que llegaron hasta nós como lleendes, pueden ayudar a entender esto. Por casu en Cesnille, una parroquia pequeña del Valle de Turón, nárrase la hestoria del señor qu’alimentaba tolos díes con un concu de lleche a una culiebra. El reptil aportaba tolos díes a la so cita, hasta que’l señor morrió y la culiebra quitóse la vida dándose cabezaes contra una paré. En Cesnille, otra lleenda cunta la hestoria d’un señor realmente fuerte, al que naide s’atrevía a retar nuna engarradiella. Estos mitos hai que rellacionalos col guerreru que gana al cuélebre o’l ojáncanu: Ulises y el cíclope en versión asturiana. Pero tamién hai qu’entender que nos enseñen que pa llegar a la condición de guerreru había que superar un ritu de pasu. Teniendo en cuenta que los cuélebres o’l ojáncanu nun esisten, el ritu de pasu daría en daqué más terrenal, como, por casu, un enfrentamientu con un llobu o un osu.
Yá se señaló’l surdimientu d’unes élites na Edá del Cobre y l’evidencia d’estes na Edá del Bronce. A finales d’esti periodu va dar entamu la conocida como cultura castreña, un llargu periodu onde’l castru va ser el principal edificiu de les aristocracies. Según Alfonso Fanjul, el castru sería un centru de poder onde moraría l’alta alcurnia. Esti arqueólogu aprecia “una flexibilidá social cada vez mayor, dientro d’un pasu de les primeres xefatures de la Edá del Bronce, a les aristocracies guerreres de la Edá del Fierro”. Esto, según les sos palabres, “esplica la multiplicación de poblaos fortificaos”. Alfonso Fanjul tamién señala que “la cultura social de les tribus ástures, al igual que les del restu del Norte Peninsular na Edá del Fierro yera la guerra”. L’armamentu tien una clara vinculación col poder. Un bon exemplu d’esto ye la espada de Sobrefoz, un arma fechada na Edá del Bronce, que tuvo de pertenecer a un señor local.
Según Diodoro, ser guerreru yera un mediu d’escapar de la probeza. Tomando como referencia la etnografía podemos falar de la importancia de la mocedá y los ritos de pasu, mentao anantes. En Cantabria celébrase la Vijanera, una festividá protagonizada por unos personaxes llamaos zamarrones. Estos zamarrones son varones nuevos, que van en grupu portando campanos pa tornar los espíritos y tienen como misión prindar un osu, que otres veces puede ser un llobu. Les saunes topaes en dellos castros pueden guardar relación con eses confreríes de mozos guerreros, con ritos iniciadores.
La llegada de los romanos a lo que güei ye Asturies trixo un dibuxu de los pueblos que vivíen nel territoriu. José Luis Maya tento describilos asina: “Desconocemos si los ástures nun sentíu estrictu ocupaben una franxa amenorgada del centru d’Asturies, mientres pésicos y luggones yeren comunidaes con traces propies y diferenciables d’aquellos”. Más allá de los luggones, Maya yá citaba a los cántabros “perpasando la vera esquierda del Sella, ocupando Caravia o a lo menos controlando parte del territoriu”. Ente los cántabros, Maya destacaba a los vadinienses, que s’allugaben nel oriente de Asturies, Llión y parte esti de Palencia. Esti mapa paez clave p’amosar les futures sedes de lo que se conoz como monarquía asturiana.
Paez ser que los miembros de l’aristocracia indíxena garraron costumes romanes, pero eso nun ye sinónimu de romanización. Marcelo Vigil dicía con bon criteriu que les estructures prerromanes sobrevivieren a los llatinos. Ente unos y otros hubo enguedeyos; guerres y pactos. Paez evidente la aculturación motivada pol comerciu y los intereses mutuos. D’un pueblu que se basaba na guerra hai qu’esperar que nutriera de mercenarios a les lexones romanes. Pintaius ye un bon exemplu d’esto últimu: ástur transmontano que foi portaestandarte de la Cohors V Asturum, al que conocemos gracies a una estela onde se-y ve vistíu cola piel d’un… ¡Osu! Too paez indicar que bona parte de el costumes locales permanecieron. Una llábana topada n’Uxo apurrió’l nome d’un dios indíxena: Nimmedo Assediaggo. Nimmedo paez venir de la palabra celta nemeton, que significa monte sagráu: La guerra y la Naturaleza.
Los romanos, coles mesmes, trixeron les villes: “l’establecimientu rural característicu de l’Antigüedá romana, una gran propiedá centralizada nun complexu d’edificios que suelen incluyir una par urbana, onde habiten los ricos propietarios, y una par rústica compuesta d’establos, tenaes, fornos o talleres, onde se satisfaen les necesidaes materiales d’un núcleu con voluntá autárquica”, en palabres de Miguel Calleja. La Villa de La Olmeda, en Palencia, tien una primer fase que toma del sieglu I d. C al sieglu III y otra qu’empieza nel sieglu IV y llega hasta’l sieglu VI. Al frente taría una familia aristocrática, unos terratenientes en principiu romanos, pero que paez ser que fueron sustituyíos por xente del so mesmu llinaxe d’orixe xermanu, yá en dómina medieval. La Olmeda danos un títulu y un nome: Asturiux, dux de la Tarraconense.
La entrada a la Edá Media ta marcada pola aristocracia guerrera, los poderes locales y la relixón. El xacimientu de Argandenes, en Piloña, da numberoses pistes para entender la nobleza ástur de la dómina. Apaecieron casique trescientes pieces nel citáu enclave, destacando “tres fragmentos d’una llámina d’oru que formara parte de los apliques d’un cintu d’un varón enterráu nuna tumba doble mista”. Rogelio Estrada, responsable de la escavación afirmó n’avientu de 2019: “Lo que se constata ye que nun arcu cronolóxicu bien pequeñu d’ente 150 y 200 años enterráronse equí una trentena de persones importantes y que los sos descendientes podríen tener un papel destacáu na batalla de Cuadonga”. Concase nel tiempu cola dómina de la monarquía asturiana de Toledo, pero Estrada esclaria que “el momentu nel que se constrúi esti panteón hai presencia visigoda, pero la so influencia tampoco ta abondo marcada. Trátase d’un tiempu nel que les élites ástur-romanes faen pactos costantemente ensin la presencia yá d’un exércitu romanu que sofite la so autoridá”. Efectivamente, paez fora de toa dulda que los territorios que depués configuraríen Asturies yeren independientes de Toledo. Les mesmes cróniques cristianes de la dómina d’Alfonso III certifiquen esto: “Sisebuto reinó ocho años. Obligó a los xudíos a adoptar la fe de Cristu, y fundó a les sos espenses la Ilesia de Santa Leocadia. Humildó y escorrió nos montes a los rebeldes ástures y vasconos”. Nun foi solu Sisebuto: Wamba “a los ástures y los vasconos que de continuu remontábense, apoderólos y apoderó al so imperiu”.
Paez evidente que Pelayo solo podía ser un noble de l’aristocracia ástur-romana. Según les Cróniques d’Alfonso III, el caudiellu abellugose nuna cueva del monte Auseba, nomada Santa María. Yá se vieron los venceyos ente les deidaes precristianes y les nueves virxes; tamién se faló del covarón como morada de les besties y l’unión qu’hai ente elles y los guerreros. Tamién, como nun podía ser d’otra manera, les criptes yeren un llugar de cultu. L’ayalga de Chapipi, un enterramientu de monedes de dómina romana-bizantina depositaes nun covarón, empobínanos nesa dirección. Equí ta l’exvoto íberu del que se falaba nes primeres llínees, na elección de Pelayo. Non se puede duldar del so cristianismu, una y bones esta relixón practicábase nun principiu ente les élites, pero queda claro que siguíen vixentes antiguos ritos. La hestoria de la Cruz de la Victoria vien de Cuadonga, pero se sábese gracies a Floro la hestoria de Olíndico, un xefe celtíberu que blandía una llanza de plata unviada dende’l cielu pa lluchar contra los romanos. Hasta’l famosu desprendimientu de tierres puede tener más relación con una deidá de la Naturaleza. O lo que ye mesmu: una xana.
A Pelayo va secedelu Favila. Pue que nun fora fíu natural unaal caltenese una costume indíxena del heriedu al traviés de la muyer. Favila solo podía llegar al poder al traviés d’un ritu de pasu, daqué que-y causó la muerte. Alfonso I, xenru de Pelayo al tar casáu con Ermesinda, aportó a la xefatura, que solo puede ser local. Favila, pela so parte, foi enterráu, con too y con eso, con galones de guerreru, nuna Ilesia, que se cree que llevantó él, construyida enriba un dolmen. Axuntaba d’esta miente’l so llinaxe col de los guerreros d’antaño. Na consagración del llugar apaez un vate llamáu Asterio. Pa Eduardo Peralta Labrador, un vate ye “un augur local”.
Tres Alfonso llegaría Fruela, aristócrata del que les cróniques dan muncha información. Fíu del yá citáu Alfonso y, sobremanera, de Ermesinda, Fruela tuvo problemes colos vasconos. En tierres d’ellos secuestró a moza llamada Munia cola que tuvo un fíu, el futuru Alfonso II. Coles mesmes, tuvo problemes colos gallegos y acabó matando al so hermanu Vimara. Fruela terminó los sos díes asesináu polos suyos y el so cuerpu foi treslladáu llueñe de Cangues, hasta Uviéu. Aurelio, el so fíu, foi el sucesor. D’él cúntase que s’enfrentó a una rebelión de los siervos. La definición d’estos últimos bien puede encuadrase no que toos pensaríamos nun principiu, esclavos, pero los cronistes igual se referíen a otres xefatures locales. Destacáu ye’l topónimu Samartín del Rei Aurelio, onde bien pudo ocupar poder l’aristócrata. Samartín ye’l Marte romanu: Dios de la Guerra.
Tradicionalmente, venceyóse la monarquía asturiana con trés sedes: Cangues, Pravia y Uviéu. Col sucesor d’Aurelio, Silu, el poder treslladar del oriente al centro-occidente. De territoriu vadiniense treslladámonos a zona pésica. Alfonso Fanjul diz lo siguiente sobro esti pueblu: “Ocupaben tol centru-occidente asturianu, dende les riberes del Nalón hasta’l Valle del Navia, llende colos galaicos, y teníen la so capital na actual Pravia. La pervivencia histórica d’esti pueblu sobrevivió a la romanización y llegó hasta l’Alta Edá Media, onde apaecen como bandu en conflictu cola corte visigoda”. Silo, que llegara al poder pol so matrimoniu con Adosinda, fía d’Alfonso I, caltuvo paz colos musulmanes, pero tuvo xareos colos gallegos. El poderosu señor dexó dellos castros a la Ilesia, daqué que se debe interpretar como una cristianización de centros políticos heréticos.
El llargu caudillaxe d’Alfonso II va facese esperar, yá que foi espulsáu del poder pol so tíu Mauregato. Esti postreru yera fíu d’Alfonso I y d’una sierva, un usurpador pa los redactores de les cróniques. Los siervos vuelven apaecer nos testos, esta vegada en versión femenina, motivu pol cual puede reafitase que, en realidá, yeren aristócrates d’otros centros de poder. Se conoz que col mandatu de Mauregato empezó una de les grandes obres de tapecimientu de tolo anterior al cristianismu: el Camín de Santiago.
Bermudo, sucesor, de Mauregato, vuelve poner de relieve’l exvoto ibero. Esti home solo tuvo trés años nel poder, del qu’abdicó para volver al so estáu clerical. Y ye qu’esti caudiellu foi diáconu, daqué bien estrañu y que, en concencia, nun tien nengún tipu de relación con el costumes toledanes. ¿Por qué ocupó la xefatura trés años? Tres la so marcha voluntaria, Alfonso sí va llegar al poder, del que volverá ser apartáu pa recluyílu nun monesteriu n’Abelania. Alfonso, del que les cróniques dicen que “foi’l primeru qu’afitó’l tronu n’Uviéu”, foi espulsáu por tiranía. ¿Tiranía pa quién, pa los siervos? Puede ser que’l señor nun fora zarráu nun monesteriu y sí nun santuariu. Dende estes llínees deféndese l’allugamientu d’esi recintu cerca d’Ablaña, en Mieres. Coles mesmes, tamién se defende qu’esi encierre monacal foi una copia llevada a los testos del que sufrió Chindasvinto III, rei francu que foi apartáu del tronu por Pipino, el padre de Carlomagno. El llargu gobiernu d’Alfonso II nun puede entendese ensin la figura del que foi coronáu emperador na Navidá del 800, yá que se conocen les relaciones ente Alfonso y Carlomagno. Jacques Le Goff diz que “los papes buscaron y atoparon ente los soberanos francos el brazu secular que los protexó de los sos enemigos”. La comunicación ente dambos personaxes foi callada polos cronistes qu’inventaron el reinu de Asturies. ¿Convirtiérase Alfonso nun siervu de Carlomagno y del papa? Esto esplicaría la piedá de les sos obres y qu’enllenara Uviéu d’edificios relixosos, que tapaben daqué, yá que se sabe que l’actual capital del Principáu nun yera una tierra desierta: castru de Llagú, restos de villes…Recordemos a los luggones: “distribuyíos en tol sector central de l’actual Asturies”. Igual que los pésicos, tuvieron problemes colos visigodos. Amás, a Alfonso debemos-y la relación ente’l cristianismu y la rebelión de Pelayo. Nel so mandatu, un templu anterior a San Salvador foi destruyíu por obra de los xentiles. Tradicionalmente rellacionóse a los xentiles colos árabes, pero esti términu refierse, de manera xenérica, a los paganos, a los herexes.
Ramiro, sucesor d’Alfonso, va ser el primer monarca puramente dichu d’Asturies. Según los testos cristianos, foi escoyíu para asocede-y, pero taba en Castiella “con oxetu de casase”. La so ausencia foi aprovechada por un conde de palaciu llamáu Nepociano p’algamar el poder. Se conoz que tenía parentescu con Alfonso II al traviés de Munia, la madre vasca del castu señor. Vasconos y ástures fueron los aliaos de Nepociano; Ramiro, pela so parte, cuntó cola ayuda de los gallegos. El conde de palaciu foi ganáu en Narcea y los poderes locales fueron unificaos sol mandatu de Ramiro. El flamante monarca escorrió condes rabeliscos y “a los máxicos castigó col fueu”. Estos magos son un enigma, pero bien pueden ser xefes políticos que-y apostaben el poder. Ramiro tamién ganó a los normandos, qu’apaecieron na mariña de Xixón. La villa marinera vuelve apaecer nos testos tres la so mención na dómina de Pelayo. Igual esos normandos yeren aliaos de dalguna xefatura ellí allugada, daqué que nun se debe refugar pola relevancia histórica de Xixón: Campa Torres, Villa de Veranes… Una relectura bien interesante del pozu-cisterna de Cimavilla, ellaborada por Alfonso Vigil-Escalera Guirado, llévanos a un importante centru de poder medieval na zona.
Tamién hai que destacar el legáu arquitectónicu de Ramiro. Santa María del Naranco ye un conxuntu palaciegu interesante porque se constrúi a lo cimero d’un monte, enclave de ritos antiguos. El so fíu Ordoño siguió la estela de padre, teniendo problemes colos vasconos. Darreo vieno’l gran remanador, Alfonso III, qu’encargó unes cróniques feches a la so midida, que lu lexitimaron nel poder. Testos que, como se vio, cristianizaron relatos claramente precristianos y qu’axuntaron la so figura cola extinta monarquía toledana. A él se-y debe’l gran iconu de Asturies: la Cruz de la Victoria, símbolu del que se sabe que nun tien relación con Pelayo gracies a les dataciones ellaboraes sobro la cruz de madera qu’hai nel so interior. Coles mesmes, encárgase de cristianizar los últimos elementos de la guerra. La Foncalada, arquitectura bien similar a les saunes topaes en dellos castros, tien dos inscripciones, que s’asitien debaxo d’una Cruz de la Victoria esculpida nel frontón: “Esti signu protexe al piadosu. Esti signu vence al enemigu”. “Señor, pon el signu de la salvación nesta fonte pa que nun dexes entrar al ánxel golpeador”.
Nun puede acabase esti artículu ensin definir lo que ye la herexía, daqué qu’ayuda a esplicar tolos conflictos narraos. En palabres de Josep Fontana: “la herexía ye, a la fin, aquello que a la xerarquía eclesiástica-y abulta inaceptable, poles razones que sían. Hai herexíes polítiques, onde l’estímulu pa la condena puede surdir d’un monarca medranosu de poderes que compiten col suyu”.